Могат ли парите да ви осигурят незабавен достъп до отвъдния свят?
Наскоро се завърнах от първото си пътуване до Бали и все още не мога да се съвзема от всички емоции, впечатления и невероятни спомени, които събрах там. Но трябва да започна отнякъде, по ред, за да разкажа своята история за приключенията, които преживях на този далечен остров. И така, днес ще си поговорим за балийския начин за изпращане на мъртвите в задгробния живот. Знам, че това не е най-веселата тема, но ви обещавам, че е интересна.
Балийският хиндуизъм като основна религия
Бали има много колоритна и богата култура, тясно свързана с индуизма, който е основната религия на острова. Около 87% от населението е хиндуистко и това може да се забележи по многото частни храмове, които се намират по пътищата (всяко семейство има такъв), и по различните церемонии и шествия, които се провеждат по улиците. Да не говорим за многобройните общностни и публични храмове, пръснати из целия остров, които са богато украсени с много детайли.
Ежедневни дарения в знак на отдаденост
Местните жители са много предани в своите вярвания. Те поставят пред храмовете дарове ("бантен"), които се състоят от малки бисквити, крекери и различни видове местни цветя. Обикновено те са поставени в малки кошнички, направени от палмови листа, които са закупени от магазина или са домашно приготвени. Приношенията се правят ежедневно по всяко време на деня. Те могат да бъдат адресирани до боговете, пазителите и съществата на светлината, като в този случай малките кошнички се поставят директно върху статуите или пиедесталите в храмовете, така че да са над нивото на земята и по-близо до небето. Или пък такива дарове могат да се използват като "подкуп" към злите духове и силите на мрака в опит да ги държат настрана, като в този случай се поставят на земята пред храмовете.
Храмовата система
Храмовете могат да бъдат семейни, общностни или публични. Както вече беше споменато, всяко семейство, дори и най-бедното, има свой собствен храм.Често те се строят в дворовете на къщите, като отделни постройки или пристроени директно към тях. Доста често те са по-големи от жилищните помещения. Семейният храм, естествено, е място за поклонение само на семейството, към което принадлежи, и служи като почит и средство за възпоменание на покойните роднини. Тези храмове могат непрекъснато да бъдат преустройвани и достроявани.
Общностните храмове принадлежат на отделните общности и области в Бали. Обикновено те не са отворени за туристи или дори за външни лица, които въпреки своите хиндуистки вярвания не са част от местната общност. Те служат за чисто религиозни цели. Поддръжката и финансирането на тези храмове също е съвместна отговорност на местните жители.
И на последно място, най-красивите и впечатляващи от архитектурна гледна точка са публичните храмове. Те са отворени за всички: от туристи, през хиндуисти от други части на Индонезия до поклонници от цял свят. Това са храмовете, които обикновено виждате в пътеводителите за Бали и в социалните мрежи. Не ме разбирайте погрешно - те не са просто туристически атракции, а всъщност са действащи храмове. Вътрешните им дворове са най-свещената зона и са забранени за туристи. Отворени са само на големи празници за ритуали и дори тогава в тях могат да влизат само индуисти. Местният ни гид ни разказа, че индуизмът е пренесен в Бали от Индия още през I век. Първите проповедници обикаляли острова, за да разпространяват религията, и по време на пътуванията си достигнали до определени кътчета, които обявили за свети места. Обикновено това са били труднодостъпни местности поради неравния терен и вулканичната дейност. Но въпреки това те привличали поклонници, които след това допринасяли за развитието на инфраструктурата и с времето на същите места били издигнати храмове. И това са именно публичните храмове, които можем да посещаваме в наши дни. Поддръжката им е отговорност на държавата.
Мястото на човека в религията
В сложния порядък на местния балийски хиндуизъм всеки има своето място в религиозните кръгове. Вярва се, че с раждането на всяко човешко същество бог (Ида Санг Хянг Види Васа - главният бог в балийския хиндуизъм) слиза от небето, за да даде малка част от себе си на новороденото. Затова детето, което носи частица от самия бог, е свещено според хиндуистката религия. Но с възрастта и склонността на човека да се поддава на различни пороци и изкушения, свещеността се губи. Затова целта на погребението е отново да свърже душата с божественото. Трябва да се извършат специални ритуали, за да се покани богът да слезе отново и да благослови душата на починалия.
Нгабен и балийските погребални практики
В хиндуизма телата на мъртвите традиционно се кремират. Индусите вярват, че след смъртта и до кремацията душата е затворена в тялото. За да може душата да продължи пътуването си към следващия живот обаче, простото изгаряне на тялото не е достатъчно - това само би затворило душата на Земята, предотвратявайки следващото прераждане. Погребалната церемония, известна като Нгабен, е необходима за освобождаването на душата от земния затвор и за осигуряването на благоволението на бог Ида Санг Хянг Види.
И ето нещо любопитно: когато пътувате из острова, ще забележите, че тук-там има малки гробища, не по-големи от 20-30 кв.м. Какво е предназначението на гробището в култура, в която приемливата практика е кремацията?! Не, това не са местата за последен покой на многобройните чуждестранни инфлуенсъри и дигитални номади, които през последното десетилетие все по-често се преместват в Бали. Те са за местните жители - всъщност за много бедните местни жители, които не могат да си позволят подобаващ Нгабен. Подготовката, церемонията по кремацията и ритуалът, по време на който се правят приношения и се изричат обреди от жреца, обикновено са доста скъпи.
Но означава ли това, че бедните са напълно лишени от правото да продължат пътя си след края на земния живот? Не, те просто получават "забавен достъп" до него. Телата се погребват в земята само за няколко години (обикновено до 4- 5 години). След като в съответната малка по площ зона няма повече свободни места, телата се изравят и семействата на починалите съвместно заплащат за групов Нгабен. Нерядко бедните семейства молят по-богатите семейства, които имат насрочена кремация, да се присъединят към церемонията.
Представяте ли си да загубите близък човек и да не можете да се уверите, че той ще премине в задгробния живот години наред... тоест години на траур преди самото погребение, когато ще трябва да се сбогувате с него за последен път? Това е немислимо за средностатистическия западен човек, но тук отново се намесва разликата в културните и религиозните вярвания. За балийските индуси смъртното тяло е само обвивка за безсмъртната душа и само една стъпка от нейното пътуване. След смъртта душата е свободна да се прероди в друга форма в зависимост от кармата си или ако е била праведна - дори да стане едно цяло с бога. Затова церемониите по кремация са своеобразен празник, защото индусите вярват, че техният член на семейството или приятел най-накрая се завръща при бога.
Кога и как
Друг важен фактор е датата на кремацията. Балийската традиция повелява, че Нгабен не може да бъде организиран в произволен ден, а трябва да се определи подходяща дата ("хари баик") в съответствие с балийския календар и в хармония с традиционните фестивали и дните, посветени на молитви.
Логистиката на такова събитие също трябва да бъде взета предвид. Едно групово погребение или такова на лице с по-висок социален статус (например жрец или член на кралското семейство) би могло да привлече хиляди посетители от целия остров. На тези хора трябва да се осигури временен подслон, но също така и конкретни задължения при организацията на събитието. Обикновено жените отговарят за подготовката на жертвоприношенията, докато мъжете извършват тежката работа.
За пренасянето на тялото се прави специален саркофаг ("Патуланган"), за който се вярва, че е средство за пренасяне на тялото в небесата. Той винаги е във формата на четирикрако животно, а видът на животното се определя в зависимост от пола и социалния статус на починалия. Възможните варианти са бик, крава, лъв, елен или слон.
И накрая, за случая трябва да се построи кула за кремация. Конструкцията е от типа пагода и представлява сложна структура на много нива, символизираща Вселената. В долната част винаги има дракон и костенурка - символ на подземния свят, а над тях се издига царството на хората - представено от гори и планини. Отново, в зависимост от благосъстоянието и социалния статус на лицето, което се кремира, височината и пищността на кулата могат да варират - някои достигат 10 или дори 20 м за само един човек.
След като кремацията, песнопенията и молитвите, както и приношенията бъдат извършени, семейството събира останалите пепел и кости и ги отнася до морето, където трябва да бъдат разпръснати - по този начин тялото се връща обратно във Вселената.
Comments